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非物质的饥渴
2013-1-29
非物质的饥渴

陈中明牧师

经文:阿摩司书第八章11-14节

阿摩司书第八章11-14节:「主耶和华说:日子将到,我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼,乾渴非因无水,乃因不听耶和华的话。他们必飘流;从这海到那海,从北边到东边,往来奔跑寻求耶和华的话,却寻不着。当那日,美貌的处女和少年的男子,必因乾渴发昏。那指着撒玛利亚拧≠起誓的说:但哪,我们指着你那里的活神起誓。又说:我们指着别是巴的神道起誓。这些人都必仆倒,永不再起来。」

在11节中很希奇地说:神要把饥荒降在地上。谈到饥荒,就是没有吃、没有喝。但是他说:「人饥饿,不是没有饼,他们有物质的饼;人乾渴,不是没有水,他们有水喝,可能水还很多。」好像彼此有矛盾。神命饥荒降在地上,不是指的物质,乃是指的属灵的。所以人心灵里面饥饿,他有饼,但饼是供给肉体饥饿用的,物质的水不能够解决心灵的乾渴,所以我们就讲到非物质的饥渴。

一讲到非物质,就会联想到很抽象。宇宙万物都是神造的,但唯有人有特殊的地方。有些受造物,只有灵没有体,如天使,和坠落的天使撒旦;另外,如一般动物,只有体没有灵。只有人两部份都有,人有物质的身体,也有非物质的灵魂。既然身体有身体的需要,需要吃物质的饼,喝物质的水;灵性也有灵性的需要,但灵性的需要不是物质能够满足的。它需要属灵的粮食、属灵的水来满足的,也就是需要神的话。

我们再来看社会上,人类研究一个问题到越来越深入,结论好像都是非物质的。例如,研究物理的人,从看得见的物质,研究到很深的地步,都要接触到看不见的一部份。所以人的问题不单是物质的,还有非物质的一部份。不单有非物质的一部份,非物质的一部份更是起头。圣经说,我们今天看得见物质的显然之物,不是从显然之物造出来的,乃是从看不见的,属灵的神造出来的。是先有神,然後才有物质的受造物。不但这样,保罗在书信里,他说看不见的是永远的,看得见的是暂时的,我们都有一个身体,无论活到多大的年岁,还是会死,出於尘土,归於尘土。但是灵魂是永远的,保罗也说,我们今天的盼望是盼望那看不见,不是盼望那看得见的,既然我们的盼望是看不见的,如耶稣再来、新耶路撒冷、新天新地,是看不见的。既然是盼望看不见的,我们就必忍耐等候。信心要加上忍耐等候,所以人的问题不仅仅是物质的问题,还有灵性上的问题。

很多有地位人的演讲,大多数是形而上的,一种意识型态的。发展经济、普及教育、提高生活水准、改善社会治安等,是有形的;但更多一部份是无形的。二次世界大战以前,美国有一次经济大萧条,後来,罗斯福总统的口号是「新社会」,但「新社会」是很抽象的;越战时候,詹森总统在任内又提出「大社会」的口号,什麽政策都是针对社会,不是针对财团或少数个人。过去老总统就职,也提出许多形而上的、将来的口号。例如:反攻大陆,解救同胞等。还有一个总统提到,不但要改善台湾的现况,而且要把台湾变成一个富足快乐的国家,这也是形而上。因此,执政掌权的演讲多是非物质的,一个意识和应许,不是现在的,而是将来的。雷根时代提到美国精神,但甚麽叫美国精神,是抽象的,意识的、是应许的、甚至於是个幻想。

一个人、甚至於一个民族或社会,很多时候有些虚空感,有了虚空感,就要找满足虚空感的东西,很多时候不能找到真正的,只能找到代用品。末後时代,人心有几大特徵,其中一个是快速,甚麽都要快,急功近利,不愿意付代价;另一个是找代用品,例如,吸毒的人越来越多,吸烟、酗酒、赌博等问题,都是代用品,盼望可以满足我里面的虚空感。圣经创世纪第二章至第六章,很清楚看见为何人里面有虚空感,始祖亚当夏娃犯罪,神就把两夫妻赶出伊甸园;到第二代,该隐把弟弟亚伯杀掉,神就把该隐赶出离开神的面,不但在伊甸园外面,还离开神的面;最严重是在第六章,神的儿子看见人的女子美貌,就随意娶来为妻,耶和华的灵就不永远住在他里面。从赶出伊甸园、赶出离开神的面、然後神就从人的心撤退,因为他们顽梗不化。神的灵就离开了,人心就空洞,人就盼望从物质界寻找代用品,所以所有的罪恶,用圣经眼光看,都是灵性的虚空,找代用品来填满。

全本圣经,叹息人今生很虚空,是所罗门。如果说你我叹息人生很虚空,不希奇,可能是理所当然,因为我们没有钱财或大成就。但圣经内叹息虚空的虚空是所罗门,他是犹大以色列帝国空前绝後的帝王;有空前绝後的智慧;而且是个诗人;是个博物学家、知识很丰富;是个大财主,钱财多到银子算不得甚麽。这样的人感到虚空的虚空,不是酸葡萄心理,或无病呻吟,他是真感到虚空。因为传道书不是站在王的地位写的,而是站在传道人的地位说的。传道人是重视属灵的,所罗门的虚空不是物质的,乃是属灵的。

所罗门首先就找酒,酒有麻醉作用,经过相当程度的麻醉,希望感觉到里面不虚空,但结果失败了。然後,他又动脑筋,找个代用品,为自己动个大工程,修建很大的建筑物,盼望完成时候,里面有些满足感和成就感,但是时间久一点,发现仍然虚空。他又为自己种植面积很大的果树和花草,当树结果子、花开了,他感觉很满意,但果子摘掉後,花会凋谢,虚空感又来了。然後,他又用一个别的方法,他用钱买了很多的仆婢,可以一呼百诺,甚至是一呼千诺,以暂时满足领袖慾,有掌权的满足感和成就感,但最後又放弃了。

他又找另外一种,金钱。他为自己积聚很多金钱,盼望靠着钱愈多,可以让里面的虚空慢慢就减少了,甚至於就填满了。这是多数人找寻满足虚空的代用品,但是也失败了。我们看重钱财,其根本原因,是因为灵性有个虚空感,盼望有钱能够满足。钱财影响我们很大,没有人可以唱高调。所罗门有很多钱财,但是里面仍然有虚空感、不满足。

所以他又朝另一方面来找代用品,就是发展音乐。音乐在圣经里是很奥秘的,音乐在人心理有种效果,让人达到神不守舍的地步。年龄不同,个人不同,音乐种类也不同。音乐本来是在天使长的手里,天使长的手下有精美的乐器,犯罪以後也会用音乐来引领人。所有的宗教,包括基督教,音乐都是很重要的一部份。音乐可以产生宗教感情,带来一种神秘的作用。所以所罗门发展音乐,暂时有满足感,但是是魂的,灵里还是虚空。

於是,他又回到人的本能,添置很多的傧妃,盼望在色情当中能够满足,最後也放弃了。所罗门回到原始的起点,做一个结论,人不如在日光之下,快乐享受他所劳碌的结果。酒、建设、发财、音乐、文艺、权柄,都试过了,但都没有效。因为人饥渴并非无饼或无水。

不但人是这样,二次大战以後,美国的假想敌是苏联,发展核子武器,研究精密高科技武器,等到苏联共产政权解体了。这时,美国总统、安全顾问、国防部长等人有虚空感,过去以苏联为假想敌发展核子武器,现在假想敌解体了,怎麽办?是否要继续发展精密高科技武器?假想敌也是形而上的,作为你的目标。後来,才以中共、伊拉克、伊朗为假想敌,继续发展高科技武器。

弟兄姐妹,我们年轻时的假想,可能是异性。但很多时候,与实际上差距很大。但是假想的与实际的有差距。所以假想只是一个麻醉品而已,暂时解决心中的虚空。莎士比亚曾说:人类有两大悲剧,第一,心理所想的,得不到;第二,心理所想的,得到了。为什麽得到了心理所想的是人生第二大悲剧?原来发现心理所想的得到了,不过如此!里面人心的乾渴,仍然存在。

不可否认,所有的教会也都有一种虚空感。在教会里,按时参加聚会,奉献、事奉,但心里仍觉得空空的。而心里空空的,就容易受外在的影响。但基督已在我的心中,为何仍有虚空感?有灵性上的饥渴呢?我们说基督在我的心中,他一定在我的心中。问题是,你把他放在心里的那一部份?我们常常没有让基督住在祂应住的地方。假若我们的心是个房子,请问基督是住在那里,常常可能是在冰箱里,所有的事,都是自己做主;基督徒的生活是这样,在教会的服事也是这样;在碰到困难时,有需要的时候才把冷冻的主耶稣请出来解决,待事情解决後,又把他请进去冰箱里。

弟兄姐妹,我们要让耶稣住在心里的宝座上,让祂执政掌权,发号司令,以致於我的心思言语行为,都对主顺服,灵性的虚空感就会减少。在教会中有人整天在跑,纵然,身体坐在聚会里,心已不知跑到何处。心跟身不一致,心不安定,就会不断地跑。跑久了,就越跑越虚空,越虚空就越跑,形成恶性循环。

美貌女子和年轻少年也照样虚空,照样奔跑。我们容易误会美女或俊男有满足感,他们里面的虚空比你我的虚空还加倍。不可否认,相貌好的,可以占一些便宜,我们以为他们有满足感,但是实际上,他们的虚空比你我还厉害,因为过去掌声多了,群众太多了,赞美夸耀太多了。但是魅力消失後,就感到孤独。

所以,没有代用品,只有使基督藉着你的信,住在你心里,使你的爱心有根有基。外貌、体形、学问、学位、钱财、地位、权柄、名声,都是昙花一现。要真实接受属灵的水、属灵的饼,让神的话使你更认识基督,让你更能够爱耶稣基督。很多基本的都是属灵的,非物质的、超物质的、属灵的。盼望我们都有如此的追求。

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